तरी आतां सांगेन । जेणें अंतःकरण । होय अति प्रसन्न । आणि स्थिर ॥
"Now I will tell you that by which the heart becomes very pleased and steady."
💡 अर्थ
अब मैं तुम्हें वह बताऊंगा, जिससे तुम्हारा मन अत्यंत प्रसन्न और स्थिर हो जाएगा।
तरी आतां सांगेन । जेणें अंतःकरण । होय अति प्रसन्न । आणि स्थिर ॥
"Now I will tell you that by which the heart becomes very pleased and steady."
अब मैं तुम्हें वह बताऊंगा, जिससे तुम्हारा मन अत्यंत प्रसन्न और स्थिर हो जाएगा।
ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत अर्जुनाला सांगतात की, आत्मज्ञानाचा असा मार्ग मी तुला स्पष्ट करून सांगतो ज्याने तुझे अंतःकरण प्रसन्न होईल. अध्यात्मिक प्रगतीसाठी मनाची प्रसन्नता आणि स्थिरता अत्यंत आवश्यक असते. जेव्हा मन विचलित नसते, तेव्हाच मनुष्याला आत्मस्वरूपाचा बोध होतो. ही ओवी बुद्धी स्थिर करण्याच्या प्रक्रियेची सुरुवात दर्शवते.
दैनंदिन जीवनात जेव्हा आपण गोंधळलेले असतो, तेव्हा मन शांत ठेवण्यासाठी ध्यान किंवा चांगल्या विचारांचे वाचन करावे. उदाहरणार्थ: परीक्षेच्या वेळी मन स्थिर ठेवल्यास अभ्यासलेले विषय नीट आठवतात.
श्रीकृष्ण (ज्ञानेश्वर महाराजांच्या ओवीतून) अर्जुनाला मन स्थिर आणि प्रसन्न करण्याचे उपाय सांगण्यास सुरुवात करत आहेत.
जेथूनि हे सृष्टीचे । पाऊल निगाले आहे साचे । तेथचि जयाचे । मन स्थिरावले ॥
"Where this creation's step has truly emerged, there alone his mind has become steady."
जिसका मन उस स्थान पर स्थिर हो गया है जहाँ से इस सृष्टि की उत्पत्ति हुई है।
संत ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत आत्मज्ञानी पुरुषाच्या स्थितीचे वर्णन करतात. ते म्हणतात की, हे संपूर्ण विश्व ज्या परब्रह्मातून निर्माण झाले आहे, जो या सृष्टीचा उगम आहे, त्या मूळ स्वरूपाशी ज्याचे मन एकरूप झाले आहे, तोच खरा योगी होय. ज्याप्रमाणे नदी समुद्रात मिळाल्यावर तिचे वेगळे अस्तित्व संपते आणि ती शांत होते, त्याप्रमाणे ज्याचे मन ईश्वराच्या ठिकाणी स्थिर झाले आहे, त्यालाच परमानंदाची प्राप्ती होते.
दैनंदिन जीवनात कोणतेही काम करताना आपले मन विचलित होऊ न देता, त्या कामाच्या मूळ उद्देशावर लक्ष केंद्रित करावे. उदाहरणार्थ, अभ्यास करताना केवळ पुस्तकावर लक्ष न देता त्यातील ज्ञानाशी एकरूप व्हावे.
सृष्टीच्या मूळ तत्वाशी एकरूप झालेल्या आत्मज्ञानी पुरुषाच्या मनाची स्थिती ज्ञानेश्वर महाराज येथे स्पष्ट करत आहेत.
म्हणोनि संशयाहूनि थोर । आन नाही पाप घोर । हा विनाशाची थोर । विवसी गा ॥
"Therefore, there is no sin greater than doubt; it is a powerful snare of destruction."
इसलिए संशय से बढ़कर और कोई घोर पाप नहीं है। यह विनाश का एक बड़ा जाल है।
ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत संशयाचे अत्यंत घातक स्वरूप स्पष्ट करतात. ते म्हणतात की, मनुष्याच्या जीवनात संशयासारखा दुसरा कोणताही मोठा शत्रू नाही. अज्ञान हे ज्ञानाने दूर करता येते, परंतु संशय हा बुद्धीला ग्रासणारा असा रोग आहे जो माणसाला अधोगतीकडे नेतो. संशयामुळे माणसाचा आत्मविश्वास नष्ट होतो आणि तो ध्येयापासून भरकटतो. महाराजांनी संशयाला 'विनाशाची विवसी' (विनाशाचे जाळे) म्हटले आहे, कारण एकदा का माणूस संशयाच्या जाळ्यात अडकला की त्याचा सर्वनाश निश्चित असतो. हा संशय केवळ आध्यात्मिक मार्गातच नव्हे, तर ऐहिक जीवनातही प्रगती रोखणारा ठरतो.
दैनंदिन जीवनात, जर आपण आपल्या क्षमतेवर किंवा आपल्या ध्येयावर सतत संशय घेतला, तर आपण कधीही यशस्वी होऊ शकत नाही. उदाहरणार्थ, एखाद्या विद्यार्थ्याने वर्षभर अभ्यास केला पण परीक्षेच्या वेळी 'मला आठवेल की नाही' असा संशय घेतला, तर तो गोंधळून जाऊन चुका करतो. म्हणून संशय सोडून आत्मविश्वास बाळगणे आवश्यक आहे.
चौथ्या अध्यायाच्या शेवटी, ज्ञानेश्वर महाराज साधकाला संशयाबद्दल सावध करतात, जो आध्यात्मिक आणि ऐहिक प्रगतीत सर्वात मोठा अडथळा ठरतो.