🕉️संस्कृत सुभाषित

संत ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत ज्ञानेश्वरीच्या वाङ्मयीन आणि आध्यात्मिक श्रीमंतीचे वर्णन करतात. 'शब्दरत्नांची खाणी' म्हणजे केवळ शब्द नव्हे, तर अर्थपूर्ण आणि मोक्ष देणारे शब्द. ही 'लावणी' (रचना) अशी आहे की ती ऐकल्याने किंवा वाचल्याने मानवाचे अंतःकरण शुद्ध होते आणि त्याला परम सुख प्राप्त होते. हे सुख केवळ एका जगापुरते मर्यादित नसून 'त्रैलोक्य' म्हणजे स्वर्ग, मृत्यू आणि पाताळ या तिन्ही लोकांसाठी कल्याणकारी आहे. ज्ञानेश्वर महाराज सुचवतात की हा ग्रंथ केवळ माहिती देत नाही, तर आत्मिक समाधान देतो.

आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात शब्दांचा वापर विचारपूर्वक केला पाहिजे. जसे ज्ञानेश्वर महाराजांनी शब्दांना रत्ने म्हटले आहे, तसे आपणही गोड आणि अर्थपूर्ण बोलून इतरांना आनंद देऊ शकतो. उदाहरणार्थ, एखाद्या दुःखी व्यक्तीला प्रेमाचे दोन शब्द बोलणे हे त्याला रत्न देण्यासारखेच मौल्यवान आहे.

ज्ञानेश्वरीच्या सुरुवातीला मंगलाचरणात ज्ञानेश्वर महाराज या ग्रंथाच्या आध्यात्मिक आणि वाङ्मयीन महत्त्वाबद्दल सांगत आहेत.

संत ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीतून अर्जुनाला कर्माचे महत्त्व समजावून सांगत आहेत. ते म्हणतात की, मनुष्याने कर्माचा त्याग करण्याचा विचार करू नये, कारण प्रकृतीनुसार कर्म हे घडतच असते. त्याऐवजी, जे कर्म आपल्या वाट्याला आले आहे, जे शास्त्रशुद्ध (विहित) आहे आणि जे केल्याने समाजाचे व स्वतःचे कल्याण होते, असे 'स्वधर्म' रूपी कर्म करावे. मनाचा पूर्ण निश्चय करून, फळाची आशा न धरता आपले कर्तव्य पार पाडणे हाच खरा कर्मयोग आहे. अयोग्य कर्मापेक्षा आपले विहित कर्म करणे हेच श्रेयस्कर असते.

दैनंदिन जीवनात, विद्यार्थ्यांनी आपला अभ्यास आणि नोकरी करणाऱ्यांनी आपले काम ही आपली विहित कर्तव्ये (Duties) समजून प्रामाणिकपणे पूर्ण करावीत. उदाहरणार्थ, परीक्षेत यश मिळेल की नाही याची चिंता करण्यापेक्षा 'अभ्यास करणे हे माझे कर्तव्य आहे' या भावनेने वागणे म्हणजे या ओवीचे पालन करणे होय.

श्रीकृष्ण अर्जुनाला कर्माचे महत्त्व सांगत असताना, ज्ञानेश्वर महाराज विहित कर्माचे आचरण कसे करावे याचे मार्गदर्शन करत आहेत.

संत ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत स्थितप्रज्ञाच्या अंतिम अवस्थेचे वर्णन करतात. जेव्हा एखादा साधक 'मी' (अहंकार) आणि 'माझे' (ममत्व) या दोन मानसिक बेड्या तोडतो, तेव्हा त्याचे व्यक्तिमत्व संकुचित राहत नाही. तो सर्व चराचर सृष्टीशी एकरूप होतो. अशा व्यक्तीला स्वतःमध्ये आणि विश्वामध्ये कोणताही फरक जाणवत नाही. तो विश्वाचाच एक भाग बनून मुक्तपणे वावरतो. हीच खरी शांती आणि मुक्तीची अवस्था आहे, जिथे द्वैत संपून अद्वैताचा अनुभव येतो.

दैनंदिन जीवनात आपण 'हे माझे आहे' किंवा 'मी हे केले' या विचारांमुळे तणावात असतो. जर आपण कामात आपलेपणा ठेवला पण फळाची किंवा मालकीची हाव सोडली, तर आपण अधिक आनंदी राहू शकतो. उदाहरण: एखादे सामाजिक कार्य करताना 'मी करतोय' हा गर्व न ठेवता 'हे ईश्वराचे कार्य आहे' असे मानणे.

अहंकार आणि ममत्व सोडलेल्या स्थितप्रज्ञाच्या मुक्त स्थितीचे वर्णन ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत करत आहेत.