म्हणोनि तूं आतां । या इंद्रियांसीं सर्वथा । नियमु करीं तत्त्वतां । पापरूपां ॥ १८९ ॥
"Therefore, you must now thoroughly control these senses, which are the form of sin."
💡 अर्थ
इसलिए, अब तुम इन पापी इंद्रियों पर पूरी तरह से नियंत्रण करो।
म्हणोनि तूं आतां । या इंद्रियांसीं सर्वथा । नियमु करीं तत्त्वतां । पापरूपां ॥ १८९ ॥
"Therefore, you must now thoroughly control these senses, which are the form of sin."
इसलिए, अब तुम इन पापी इंद्रियों पर पूरी तरह से नियंत्रण करो।
ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत स्पष्ट करतात की, काम (वासना) हा मनुष्याचा सर्वात मोठा शत्रू आहे आणि तो इंद्रियांच्या माध्यमातून प्रकट होतो. जोपर्यंत इंद्रिये मोकाट असतात, तोपर्यंत मनुष्य चुकीच्या मार्गाला लागतो. म्हणून साधकाने किंवा कर्मयोग्याने सर्वात आधी आपल्या ज्ञानेंद्रियांवर आणि कर्मेंद्रियांवर ताबा मिळवणे आवश्यक आहे. इंद्रियनिग्रह हाच आत्मज्ञानाचा पाया आहे, कारण इंद्रिये ताब्यात आली की मन आणि बुद्धी स्थिर व्हायला मदत होते.
दैनंदिन जीवनात जेव्हा आपल्याला रागाच्या भरात कोणाला तरी वाईट बोलावेसे वाटते, तेव्हा आपल्या जिभेवर (इंद्रियावर) ताबा मिळवणे म्हणजे या ओवीचा सराव करणे होय.
काम (वासना) हा ज्ञानाचा नाश करणारा आहे, हे सांगून श्रीकृष्ण अर्जुनाला इंद्रियनिग्रहाचा उपदेश करत आहेत.
तैसे कर्म तरी कीजे । परि कर्तेपण न भजिजे । मग तेणें न बाधिजे । संन्यासी जैसा ॥
"Perform actions in that manner, but do not embrace the sense of doership; then you shall not be bound by them, just like a Sannyasi."
उसी प्रकार कर्म तो करना चाहिए, परंतु 'मैं कर्ता हूँ' इस अहंकार का त्याग करना चाहिए; तब वे कर्म मनुष्य को नहीं बाँधते, जैसे एक संन्यासी मुक्त रहता है।
संत ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीतून निष्काम कर्मयोगाचे मर्म समजावून सांगत आहेत. ते म्हणतात की, मनुष्याने आपली विहित कर्मे (कर्तव्ये) अवश्य करावीत, परंतु ती करताना 'मी कर्ता आहे' हा अहंकार किंवा 'मी हे केले' हा भाव पूर्णपणे सोडून द्यावा. जेव्हा आपण कर्माचे फळ आणि कर्तेपण ईश्वराला अर्पण करतो, तेव्हा ती कर्मे आपल्याला संसाराच्या बंधनात अडकवू शकत नाहीत. ज्याप्रमाणे एक खरा संन्यासी बाह्यतः सर्व व्यवहार करत असूनही अंतर्यामी पूर्णपणे अलिप्त असतो, तशीच स्थिती साधकाने प्राप्त करून घ्यावी, जेणेकरून कर्माचे चांगले-वाईट परिणाम त्याला बाधणार नाहीत.
दैनंदिन जीवनात अभ्यास करताना किंवा नोकरी करताना 'मी हे करतोय' असे म्हणण्याऐवजी 'हे माझे कर्तव्य आहे' या भावनेने काम केल्यास मानसिक ताण येत नाही. उदाहरणार्थ, एखाद्या खेळाडूने केवळ जिंकण्यासाठी न खेळता आपला खेळ उत्तम करण्यासाठी मेहनत घेतली, तर पराभवाचे दुःख त्याला बाधत नाही.
श्रीकृष्ण अर्जुनाला कर्माच्या बंधनातून मुक्त कसे व्हायचे आणि कर्तेपणाचा अहंकार कसा सोडायचा याचे मार्गदर्शन करत आहेत.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥
म्हणोनि मन हें आवरावें । तरीच बुद्धि स्थैर्य पावे । हें साच जाण स्वभावें । अर्जुना तूं ॥
"Therefore, the mind must be controlled; only then does the intellect achieve stability. Know this to be the truth, O Arjuna."
इसलिए मन को वश में करना चाहिए, तभी बुद्धि स्थिर होती है। हे अर्जुन, इसे तुम सत्य जानो।
संत ज्ञानेश्वर महाराज या ओवीत स्पष्ट करतात की, आत्मज्ञानाच्या मार्गावर चालताना मनाचे नियमन करणे अत्यंत आवश्यक आहे. जोपर्यंत मन इंद्रियांच्या विषयांकडे धावत असते, तोपर्यंत बुद्धी एकाग्र होऊ शकत नाही. ज्याप्रमाणे वारा सुटल्यावर दिव्याची ज्योत स्थिर राहत नाही, त्याचप्रमाणे वासनांमुळे बुद्धी विचलित होते. म्हणून, ज्याने आपली इंद्रिये विषयांपासून पूर्णपणे आवरून धरली आहेत, त्याचीच बुद्धी स्थिर (स्थितप्रज्ञ) होते, असे ज्ञानेश्वर महाराज सांगतात.
दैनंदिन जीवनात, जर आपल्याला परीक्षेत किंवा कामात यश मिळवायचे असेल, तर मोबाईल किंवा इतर मनोरंजनाच्या साधनांपासून मन बाजूला काढून अभ्यासावर किंवा कामावर लक्ष केंद्रित करणे आवश्यक आहे.
स्थितप्रज्ञाची लक्षणे सांगताना, इंद्रियनिग्रहाचे महत्त्व भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला पटवून देत आहेत.